作者：Norbert Elias
譯者：鄭義愷
出版：群學出版有限公司
日期：2008年8月
定價：新台幣150元
試著想像，當你到生命最後的一刻，你會漸漸昏眩，漸漸失去意識，你再也看不清楚，聽不清晰，你的肺無力再幫你吸入新鮮空氣，你的心臟也無力再把血液擠到身體的每個部位，你的腦袋一片空寂，你的意識越來越弱。漸漸地，世界上就少了你這個人了。
死亡的可怕不在於你死之後會遇到什麼，因為人──至少接受現代知識的人這麼認為──死了就什麼都沒了，而是在於你死亡前的好幾年，甚至十幾二十年，你是否能安然面對死亡的來臨？在你的朋友一一死去後，在你的伴侶死去後，你是否有勇氣剩下一個人走完人生？
向來有主體意識的人類都害怕死亡，無論古或今都是如此。但為何現代社會的死亡會被德國社會學家Elias稱為「孤寂」呢？現代死亡和古時候就不一樣嗎？現代死亡為人類帶來了什麼啟示呢？
Elias（1897-1990）是社會學界的重要人物，他最重要的巨著即《文明的進程》，探討人類從中世紀以降，所謂的衛生、隱私等概念，是如何演生出來，而變成人類壓抑的心理。就像人的一生一樣，從孩童時期的感官期，到社會教育的自我意識慢慢壓抑下人類的本性，文明就是一部壓抑史。人類對死亡的恐懼也遭到了壓抑。
在古時候，衛生條件不佳，沒有社會治安可言，戰亂隨時發生，可以說，死亡是常有的事。然而隨著人類控制公共衛生的能力提升、醫療技術進步，國家權力介入人民的生活而使得治安變好外，戰爭也相對變少了，人類的壽命比以前更長，死亡也漸漸退出我們日常生活的視野。死亡好像不再是人類必然要面對的事。試想想，我們身邊有多少人會死去？死亡發生的頻率又是多麼地低呢？因此，我們幾乎忘了或刻意忘了自己或自己所愛的人總有一天會死去，我們也不知該如何向小孩解釋死亡。報章即使刊登安詳死去的死者也要在臉部打起馬賽克。
這只是構成死亡陌生感的一個面向。那孤寂呢？Elias對現代個人主義展開的炮火是十分猛烈的。隨著個人意識越來越強，人也越來越成為一個自我封閉的單子，以往社會那種涂爾幹所說的「機械連帶」──一種必然要相互關聯的個體間的關係──就變成──說好聽是──機動性強、連結力弱的「有機連帶」。個人把生命的意義放在追求自我滿足自我之上，然而卻忘了當每個人都如此時，其實大家的心靈都是緊閉的，原先生命的意義──把自己的值價留給其他人，讓自己為其他人做出貢獻──將會落空，永遠追求不了，這也是當代人會感到虛無的原因。《異鄉人》主角的媽媽過世，他一點也不難過，他甚至因為其他人哭泣而感到不解。我想，在這裡卡繆的文學和Elias的社會學剖析，或許正好相互呼應呢。死亡成了一個非常個人、且得由私人面對的事情。
當死亡遠離我們的日常生活，我們不熟悉它，不知如何面對它時，當個人躲進自己的皮囊，生命的意義只剩下自己時，面對死亡，就像是人生走了五六十年身體衰退後，才漸漸承認自己也將會死去的事實，那麼，死亡將是一個非常孤寂的事。
你越晚承認死亡，你就越不能接受它；你越個人主義，你面對死亡時就越感孤寂。
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